天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤
本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。因而，这一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死惧之”、“民之饥，以其上食税之多”这一思想的继续和发展，表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人性一面，是其精粹。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之①。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢②，是谓社稷主；受国不祥③，是为天下王。“正言若反④。和大怨，必有余怨；报怨以德①，安可以为善？是以圣人执左契②，而不责③于人。有德司契，无德司彻④。天道无亲⑤，常与善人。信言①不美，美言不信。善者②不辩③，辩者不善。知者不博④，博者不知。圣人不积⑤，既以为人己愈有⑥，既以与人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，为而不争。盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大；养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。
生受于天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。故人与生一出于物化。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化。化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。静和者，养气。气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意而行威势者也。士者通达之神盛，乃能养志。
养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。故心气一则故不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则识分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能。志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神策生，虑深远则计谋成；神策生则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣。得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之；言无由心矣。固信心术守真一而不化，待人意率之交会，听之候也。寄谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，寄谋失矣。则意无所信，虚而无实。故寄谋之虑，务在实意；实意必从心术始。
无为而求，安静五脏，和通六腑；精神魂魄固守不动，乃能内视反听，定志虑之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至；是谓道知。以通神明，应于无方，而神宿矣。
分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分也。将欲动变，必先养志以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为知形势。
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢；意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不可神肃察也。
天地无极，人事无穷，各以成其类；见其计谋，必知其吉凶成败之所终。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结以接其说也。
损悦者，机危之决也。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。悦者，知之也。损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。当其难易，而后为之谋；因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其悦威，其机危乃为之决。故善损悦者，誓若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谷。而能行此者，形势不得不然也。
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
《周易》这个系统并不使用天干、地支这一套完整的系统。虽然《周易》的卦辞中有“先甲三日，后甲三日”和爻辞中有“先庚三日，后庚三日”的句子，但这决不是用干支来推导卦象。天干地支系统要远早于八卦的产生时间，大约比伏羲要早至少一千年以上的天皇氏、地皇氏、人皇氏开始，干支就已经基本成型，而八卦则是伏羲之后的事了。而将八卦与干支混用则至少要到春秋才开始。
天道影响并决定着地道的发展变化，地道影响并决定着人道的行为和思想。周期性。
认为五贼为“命、物、时、功、神”，这本来算是正解，可惜多数人还是看不明白其中的道理。这一现象可以通过百度搜索一下就知道了，许多回答五贼问题者，多数原样粘贴古文，不再解释，因为他也解释不出其中的意思来。
五行之说因不值一驳，所以小雅只对命、物、时、功、神这个五贼（其实应该叫“五害”才准确）加以说明。首先，这个“贼”字是站在“被害”之人的立场来说的，否则就应该称之为五德。为什么“德”与“害”意义完全相反，却能表示同一件事或同一个人？这还是因为立场不同，所谓敌人之敌人就是我的朋友这一类意思。
1.贼命：就是害你性命。一个人只要不是神仙都会死亡，这是老天要你的命。有人是生病死的，有人是车祸死的，汶川百姓是地震死的，总之，是老天要你死的。一件事情也是有生有灭，也是老天要灭。所以，“贼命”告诉你一个真理：如果有人得罪了你，而你又想报仇，你不用担心打不过对方，你只要好好地活着，只要快乐地活着，只要你活得比仇人时间长，老天会替你报仇的。
2.贼物：就是侵害你的财物。农民辛辛苦苦地忙了一年，到头来一场虫灾让农田棵粒无收，这是老天贼物。一位工薪阶层的人，忙碌了几十年买了一套商品房就花完了所有的积蓄，甚至有人还没有来得及住进去房子就轰然倒塌，一生辛苦挣来的财物一下子就没了。几十位画家从马来西亚高高兴兴地回家，马航突然就失联了。这些都可以说是老天贼物，当然你也可能是老天的帮凶。例如树上长的果子，并非你的劳动成果，你却采下来吃了，对果树来说这是老天贼物。
3.贼时：就是在某个恰当的时候做了恰当的事。我们都知道《春江花月夜》是千古名唱，可张若虚就此一篇属于经典之作，其它几篇流传下来，水平实在不怎样。有些明星就会唱那么一两首歌，却就是成名了，此后唱歌一直平平如也。也有些将军就是在关键时刻出了一把力，却封侯拜将功劳很大，相反有人出生入死立下了大功，却在关键时刻犯了一点小错就身败名裂。
4.贼功：就是轻易取得他人的功绩。。这样一个无功而有功之人可谓贼功之典范。历史上有许多类似的情况，比如有些元帅就几乎没有什么战绩，却这就是一个贼功，一个被贼功的典型例子。
5.贼神：就是主心骨没了。贼命、贼物、贼时、贼功，所损害的只是一人一物之事，而贼神则是一个家、一个国、一个团体就完了。
宇宙在乎手，万化生乎身。
明白了上述道理，那么把握自己的命运就不再是老天控制，而是自己决定。这就是说，人的命运是可以改变的，通过修养、修行、修身，使自己永远身心健康，一切变化都了然于心，这就是孔子所说“七十而从心所欲，不逾矩”。如果你真能这样，你也就是圣人了。
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
天发杀机，不过是自然灾害，地发杀机，也不过是自然灾害，而人发杀机，天地都无能为力，所以古人云“天作孽，犹可违；人作孽，不可活。”更何况人作孽必须伴随天作孽，老天会降灾害于人类，以示惩戒，但这样一来，苦的一定是百姓，所谓“兴，百姓苦；亡，百姓苦。”果真这样，也就是改朝换代的时候了，因为百姓不能活，这就是道之必反、否极。
性有巧拙，可以伏藏。
虽然人具有这种改天换地的能力和心性，但也并不是一直处于这样的状态，人的最大潜能都是处于伏藏状态，一旦发挥出人的潜能，夸张一点说，什么事情都可是以实现，所谓“世上无难事，只怕有心人”。我们作为一个常人，在做事业方面，不能什么事都无所不用其极，要有所伏藏，为什么呢？
因为任何事情都是有得必有失，能大富大贵者一定是经过各种九死一生的危险，真的能成功者百分之一都不到。那些打江山之人，无论是刘邦、朱元璋还是成吉思汗，哪个不是在死亡线上滚过来的。就说国民党、共产党在取得政权前，有多少先烈为之赴汤蹈火而牺牲，即使没有死而成了功臣，结果还是不得好死。所以，伏藏之要是被众多注家所忽视，实为点睛之笔。常人只看到有成就之人光辉的一面，却看不到另一面，另一面才是“阴符”。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
既然人的性情需要伏藏，但仍有一个问题，即长期不用，则人之潜能将会丧失，如何解决这个问题呢？那就是潜藏之物要经常拿出来“晒晒太阳”，也就是阴符必须经常与阳符相沟通、交流、互通有无，更新一些过时的内容。“九窍”是指人身九窍，头部七窍为两眼、两耳、两鼻、一口，下身还有2窍以排污之用。“邪”，这儿指想像不到的功能。对于人身之九窍，常人是日用而不知其功用。“三要”即耳、目、口三者。耳目用于获取信息，口用于发布信息，信息之一入一出谓之“动静”。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。
既然九窍三要为动静之门，那么门户开大了就会出问题。木是主生长的，火是主兴旺的。这本来是好事，但你看不到好事背后的阴符，即祸事也从中产生，祸福永远是相连的，恩害也永远是相连的，所以老子也告诫我们“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”。